史威登堡神学著作
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125.凡不知道天堂奥秘的人无法相信人竟然能看到如此遥远的星球，并讲述通过感官经历所获知有关它们的任何事。但要让他知道，自然界的空间、距离，以及由此而来的移动，就其起源和第一因而言，是内层状态的变化；对天使和灵人来说，正是这些变化决定了空间和距离的表象。从一个状态转变到另一个状态就会赋予他们从一个地方到另一地方，从一个星球到另一个星球，甚至到位于宇宙边缘的星球的表象。人的灵也能如此转变，而他的身体仍留在原处。这就是发生在我身上的事，因为蒙主的神性怜悯，我被允许作为一个灵与灵人交往，同时作为一个人与世人交往。感官人无法理解人能在灵里旅行，因为他受制于时空，并以这些术语来衡量他的移动。在来世，位置的移动、前进和变化是内在生命状态的变化；但它们仍向灵人和天使显现为真实的位置变化(AC 1273-1277, 1377, 3356, 5605, 10734)。
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5279.“饥荒必将这地灭尽了”表甚至到了绝望的地步。这从“饥荒”和“这地”的含义清楚可知：“饥荒”是指宗教知识或认知的缺乏，因而是指真理的剥夺，如前所述（5277, 5278节）；“这地”即此处的埃及地，是指属世心智，如前所述（5276, 5278节）。之所以表示甚至到了绝望的地步，是因为经上说“饥荒必将这地灭尽了”。由于“地”表示属世心智，“饥荒”表示真理的剥夺，故所表示的无非是绝望，因为那时，“灭尽”以一种属灵的方式发生。这段经文描述了由于真理的剥夺所导致的荒凉状态，该状态的最后阶段就是绝望。这种绝望之所以是该状态的最后阶段，是因为通过绝望，爱自己爱世界的快乐被除去，爱良善与真理的快乐则被注入以取代之。那些将要重生的人所经历的绝望就与属灵生命的获得，以及被剥夺真理与良善有关。因为当这些人被剥夺真理与良善时，他们就对属灵生命的获得感到绝望；所以，当从绝望当中走出来时，他们就会感到快乐和幸福。
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2802.“以撒对他父亲亚伯拉罕说话；他说，我父啊；亚伯拉罕说，我儿，我在这里”表示在主里面进行、在神性真理与神性良善之间基于爱的一个对话，或说表示一个对话，在这个对话中，出于对神性真理的爱说话的主向神性良善说话。这从“儿以撒”和“父亚伯拉罕”的含义，以及这些话所包含的情感清楚可知：“儿以撒”是指神性真理；“父亚伯拉罕”是指神性良善，稍后会论述两者；这些话所包含的情感来自这两边的爱。由此明显可知，这是主与祂父的对话。这些话还隐藏着更多超出人类心智所能感知到的奥秘，这一点从以下事实明显看出来：动词“说”在本节出现了四次。当圣言开始一个新主题时，它通常会说“说”或“他说”(参看2061, 2238, 2260节)。这一点同样从以下事实明显看出来：本节中的这些话都是爱的话语；当这些话进入专注于至内在或至深意义的属天天使的意识时，他们会从这些话中为自己形成完全属天的观念，或说在自己脑海里形成最微妙的形像。因为属天天使出于圣言里面的情感为自己形成充满光的观念，而属灵天使则出于话语和事物的含义如此行(2157, 2275节)。因此，从包含四种截然不同的时期或阶段和爱之情感的这些话中，属天天使形成诸如决不会降至人类理解范畴，也无法用语言来表达的那类观念；这些观念以无法描述的丰富性和多样化在他们脑海中形成。由此可见圣言在内义上是何性质，甚至在它字面上看似简简单单的地方，如在本节是何性质。
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